35 六处相应3.1-2
第三 五十经
第一 安稳者品
第一 安稳者
‘诸比丘!我为汝等说安稳者 之教、法教 ，且谛听。
诸比丘!何为安稳者之教耶?
诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。
诸比丘!此为安稳者之教、法教。’
第二 执取
‘诸比丘!何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶?
‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’
‘诸比丘!眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。
诸比丘!汝等于此作如何思惟之：眼是常耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘然而凡物之无常，此是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘然则!凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否?’
‘大德!不然。’
‘耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘然则凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否?’
‘大德!不然。’
‘诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：‘我解脱’之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
第三 苦
‘诸比丘!我说苦之生起与灭没，且谛听。
诸比丘!何为苦之生起耶?
以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。
诸比丘!何为苦之灭没耶?
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。
以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识：
以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。’
第四 世间
‘诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。
诸比丘!以何为世间之生起耶?
以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。
以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……
九 以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。
以何为世间之灭没耶?
以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。
比丘等!此即世间之灭没。’
第五 胜
‘诸比丘!何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者’耶?’
‘大德!我等之法，乃以世尊为根据。’
‘诸比丘!眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者。’
耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋着于意，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者。’
诸比丘!汝等于此作如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘ 大德!是苦。’
‘凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等、’或‘余为劣者’耶?’
‘大德!不然。’
‘耳是常住耶?抑无常耶?’……
‘鼻是常住耶?抑无常耶?’……
‘舌是常住耶?抑无常耶?’……
‘身是常住耶?抑无常耶?’……
‘意是常住耶?抑无常耶?’……
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以‘余为胜者、’或‘余为同等者、’或‘余为劣者’耶?’
‘大德!不然。’
‘诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。’
第六 系缚
‘诸比丘!为说可系缚之法与系缚，且谛听。
比丘等，何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶?
诸比丘!眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。
诸比丘!此等称为可系缚之法，以此称为系缚。’
第七 执取
‘诸比丘!为说可执取之法与执取，且谛听。
诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶?
诸比丘!眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。
耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。
诸比丘!此等称为可执取之法，于此称为执取。’
第八 了知(一)
‘诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’
第九 了知(二)
‘诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。
诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。’
第十 侍闻
一时，世尊住那提卡砖堂。
时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：
‘缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……[参照： 第四 世间，“以眼与色为缘”]……如是则生起一切苦蕴。
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……[参照：第四 世间，“以意与法为缘生意识”]……如是则生起此一切苦蕴。
缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照：第三 苦，“以眼与色为缘生眼识”]……如是此一切苦蕴灭尽。
缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照：第三 苦，“以意与法为缘生意识”]……如是则此一切苦蕴之灭尽。
其时 有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：
‘比丘!汝闻此教法否?’
‘大德!唯然，我闻此。’
‘比丘，汝当习此教法。比丘!汝须通达此教法。比丘!汝须受持此教法，比丘!此教法为梵行之根本者。’
其摄颂：
安稳者执取 苦世间与胜
结缚与执取 二了知侍闻
第二 世间欲类品
第一 魔索(一)
‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此者，诸比丘!此 比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘!此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，被解离魔缚，不顺于波旬之意欲。’
第二 魔索(二)
‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。’
第三 世间欲类(一)
‘诸比丘!余不言A依行往世间之终而可知可见世间之终 ，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。’宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。
时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶?’
时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。’
于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳热之语已，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友!世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶?’友!于此，吾等心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。’
‘诸友!譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友!此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。’
‘实则友阿难!世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难!当不为难，请为解说。’
‘然则，诸友!且谛听，善思惟，我当为说。’
‘唯然，友!’此诸比丘应答尊者阿难。
尊者阿难答说，如次曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是，诸友!世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：
诸友!凡夫依彼以为世 想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友!若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。
世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友!世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。’
‘唯然，友!’此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之诸比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为我等[说]：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心如是思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。’如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶?’
大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿 难之处，向尊者阿难当可问此意义。’因此，大德!吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。
大德!尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。’
‘诸比丘!阿难是贤者，诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。’
第四 世间欲类(二)
‘诸比丘!余正觉以前，为未证正觉之菩萨[时]，起如是之心：‘余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’
然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘!汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防护正念。
然而，诸比丘!此为须知 之境，眼之灭，离色想 之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。’
说此之后，世尊即从座起，而入精舍。
时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而未详细解 说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义?’
时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。’
因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳熟之语后，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲 ，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友!世尊离去未久，吾等心生思念：‘世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶?’友!吾等心生思念：‘诸友!尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。’尊者阿难，且请解说。’
‘诸友!譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前 ……
‘然则诸友!且谛听，当善思惟，我将说此。’
‘唯然，友!’此等比丘应答尊者阿难。
尊者阿难作如次言曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是诸友!世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。’诸友!于此，世尊乃说示六处 之灭尽也。
诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。’‘唯然，友!’此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离k想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心生如是思念：‘诸友!世尊为吾等：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶?’
大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。’
大德!因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。’
‘诸比丘!阿难为贤者，诸比丘!阿难为大智者，诸比丘!汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。’
第五 帝释
尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。
时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。
立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：‘大德!于此大德!或有情于现生不得入涅盘，乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处，或有情于现生入于涅盘，乃以何为因?以何为缘耶?’
‘诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有执取之比丘，不得入涅盘。
诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有取执之比丘，不得入涅盘。
诸天之主!于此，或有情现生之不得入涅盘，乃此因、此缘。
诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋着于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅盘。诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋着于此 而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅盘。
诸天之主!于此，或有情之现生入于涅盘，乃以此因、乃以此缘。’
第六 五结乾闼婆子
尔时，世尊住王舍[城外]之灵鹫山。
时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面 。
第七 舍利弗
尔时，尊者舍利弗住舍卫[城外]之只陀林给孤独长者之园。
时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳热之语后，坐于一面。
坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗身。’
‘友!不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友!实则彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完见极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。
友!实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。
友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……H鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友!如是为守诸根门。
友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友!如是于食物辨量。
友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法 。于夜 之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友!如是为专心觉醒。
然而友!应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友!汝等必如是修习。’
第八 罗喉罗
尔时，世尊住舍卫[城外]只陀林，给孤独[长者]之园。
时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：‘罗喉罗正完熟解脱之法，我更指教罗喉罗以灭尽诸漏。’
于是，世尊于晨早着内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗猴罗曰：‘罗喉罗!当取座具，我等为日中之休息，往安达林。’
‘唯然，大德!’尊者罗喉罗应诺世尊，持坐其随世尊之后而行。
其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：‘今日世尊更为指教尊者罗喉罗，于灭尽诸漏。’
时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗喉罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰：
‘罗喉罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘不也!大德，非是。’
‘色是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
……
‘眼识是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘眼触是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘不也!大德!非是。’
‘耳是……鼻是……舌是……身是……
‘意是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’是如认识否?’
‘不也!大德!非是。’
‘法是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
……
‘意识是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘意触是常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶?抑无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘凡物之无常，彼是苦耶?抑乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’
‘不也!大德!非是。’
‘罗喉罗!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌 嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。’
世尊宣说已!尊者罗喉罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗喉罗无所取着，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，‘凡集法者、皆灭法也。’
第九 系缚
‘诸比丘 !为说可系缚之法与系缚，且谛听。
诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶?
诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。
诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。’
第十 取执
‘诸比丘 !为说可取执之法与取执，且谛听。
诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶?
诸比丘!眼所识之色 ……
诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。’
世间欲类品第二 (终)
其摄颂曰：
魔索说二经 以世间欲类
又以说二经 帝释与五结
尊者舍利弗 与及罗喉罗
系缚与取执 以此名此品